望嘉 Vunglid-maljeveq 人神盟約祭與 pusau
年度日期／活動檔期待官方公告（日期待官方公告）
五年舉行一次。以往多在農作收穫後、約每年 10 月；2018 年那一次經部落會議與靈媒向祖靈溝通後，訂在農曆新年假期。送祖靈的 pusau 在第六年舉行。當屆日期以屏東來義鄉望嘉部落公告為準。
重點整理：屏東來義望嘉部落人神盟約祭的 11 日正祭、2018 年復振的刺球與第六年 pusau
別稱：Vunglid-maljeveq、望嘉人神盟約祭、神人盟約祭、望嘉五年祭、來義望嘉、pusau、六年祭、托高會
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望嘉 Vunglid-maljeveq 人神盟約祭與 pusau的年度日期、活動檔期或服務時間，需依當年度官方來源核對。望嘉部落的 Vunglid-maljeveq 又稱人神盟約祭、祖靈祭，日治時期文獻記為五年祭，每五年舉行一次，由祭司 pulingav（女性稱靈媒）迎來祖靈與神靈。1950 年代以後望嘉少了刺球這一段：遷村時沒有把祖靈祭場的神石一起遷下來。2016 年七大家族與耆老開始復振，2018 年重現刺球，那一次正祭共 11 天，尾祭有 36 位刺球者、21 顆福球，女性禁止進入祭場。迎來的祖靈中，各家會留一位在家裡，到第六年才以 pusau 送回大武山。
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關於望嘉 Vunglid-maljeveq 人神盟約祭與 pusau
- 漢文最早的紀錄在清代巡臺御史黃叔璥的《臺海使槎錄》：「山前、山後諸社，例於五年，士官暨眾番百十圍繞，各執長竹竿，一人以藤毯上擲，競以長竿刺之，中者為勝；番眾捧酒為賀，名為托高會。」 —nchdb historyDevelopment 逐字
- 起源的說法：「排灣族祖先為了避荒年，將7名子女分開各自謀生，並約定每5年，長者必須手持竹竿帶領全族大小回家團聚祭祖，於是有了五年祭的雛形」。日治時期《番族慣習報告書》記，祖靈平日住在北大武山，「每五年一次下山南行巡視諸社，視察子孫的生活狀況，給社民留下農耕、狩獵之運，次第到達南端的鵝鑾鼻，再巡原路北上歸回大武山」。 —nchdb historyDevelopment 逐字
- 日治時期禁辦刺球，但據部落傳統領袖口述，「當時仍會每三年一次在私下舉行迎靈、祭神、祈安、悅靈、送祖靈等儀式，只是沒有刺球儀式而已」。望嘉原本七個有傳統領域的家族各有刺球場，後來「刺球場整合為兩座，一座是排灣系統，另一座人口數少且形制較小的則是箕模系統」。 —nchdb historyDevelopment 逐字
- 復振的過程：「2016年展開文化復振工作，包括採集福球、刺球架與刺球桿所需的材料；製作福球和刺球架；和學習相關的祭歌與儀式等。」2018 年的祭儀「重現中斷已久的英雄祭（刺球儀式）」。 —nchdb historyDevelopment 逐字
- 刺福球的做法：「祭司會將福球拋至約14公尺高的高空，而勇士們則坐在刺球架上，在福球下墜的瞬間，奮力將高大的刺球桿往福球刺」。最後一顆 adjug 命運球刺中後，「中球者將刺竿尖部砍下，與adjug命運球帶回自家祖靈屋供奉，表達承擔部落未來五年的運勢」。 —nchdb ceremonyFeature 逐字
- 護身符 paidat：迎靈那天靈媒發給參加者 paidat，「部落各家戶的門窗及器物都需要以paidat（勇士護身符）遮蔽，才可防止邪祟干擾」。第 11 天解禁除穢後，勇士才能出獵，並「交還刺球祭儀中的paidat（勇士護身符），由靈媒集合這些護身符焚燒完畢」。 —nchdb ceremonyFeature 逐字
- 第六年的 pusau 是同一套祭典的尾聲：「傳說中，神人盟約祭中回來的祖靈中會有一部分的神靈被留下來，一直到隔年，也就是第六年，才會被送走」，所以它又稱六年祭或五年後祭。戰後初期在舊部落的 1951、1952 年，「Maljeveq（迎祖靈祭）中的Djemuljat（刺球儀式）還是被禁止的狀態」。 —nchdb historyDevelopment 逐字
- 來義鄉不只望嘉在辦：「屏東縣來義鄉轄內目前仍保有meljeveq祖靈祭典的村落有古樓、文樂、望嘉、南和（高見、白鷺兩部落）」。 —nchdb historyDevelopment 逐字