祭祖（年節拜公媽）

辭典裡的作總忌、合爐

吳自牧《夢梁錄》：「蓋九為陽數，其日與月相映，故號曰『重陽』。」民間會飲菊花酒、配戴茱萸、登高和賽紙鳶。舊時的漳州則於重陽日供牲禮祭祀祖先，清明節時不再祭祀祖先，小孩子都爭相放風箏。

每年農曆的九月初九，俗稱「重九」，中國的陰陽曆算中又以九數為「陽」，故該日又稱為「重陽節」。古代重陽節時，國人盛行登高避禍的由來，起源於南朝梁人吳均所撰寫的《續齊諧記》：東漢時，汝南桓景隨費長房學習道術，遊學多年之後，有一天費長房對桓景說：九月九日這天，你家定有災難，你應盡速回家。讓全家每人都準備一只裝有茱萸的絳色袋子，繫在臂上；登高、飲菊花酒。這樣即可消災免禍了。桓景從速歸家，依其言行事，舉家登山。至傍晚回家，只見家中的雞、狗、牛、羊均已暴死，這才知家中牲畜代替全家人受禍，自此以後始有人人於是日插茱萸登高避禍之俗。

直至民國六十三年時，政府則取「九九重陽」為「長久長壽」之意，因而定是日為「敬老節」、「老人節」，各地方政府機關單位或各姓氏的宗親會，往往會於是日舉行「敬老節」的慶祝活動，以示傳承敬老尊賢的文化美意。又因該節秋高氣爽，所以民間有盛行放風箏的習俗。至於移居臺灣的部份漳州人，有的不作清明祭祖，而取重陽日為所有祖先的忌日舉行「作總忌」，因為昔日生活物資欠缺，經濟條件不佳，無法時時為祖先們分別舉行忌日，因而統一於重陽節當天來祭拜。

祭拜時的供品，多備妥牲禮、米飯、五味碗、水果、發糕、麻薯、菊花酒（或菊花茶）等。特別供奉「發糕」是取其「糕」與重陽節「登高」音同，亦有步步高昇的吉祥意味。原本茱萸是被放入臂上所佩戴的絳囊中，到了宋代則被放入酒中飲用避邪，後人也逐漸失去重陽日佩戴茱萸以避邪的古俗了。

古人相信飲菊花酒可以補氣延年以及解除不祥之氣，所以往往會提前一年選取花相適宜的菊花釀製菊花酒，以待來年享用，但近代已少有此俗，故可於是日飲菊花茶代之，菊花茶則有散風、清熱、明目、解毒等功效。該日又有吃麻薯的習慣，因其由糯米內包黑芝麻所製成，可以明目和益壽。所以民間於重陽節時，多以菊花酒（茶）、麻薯等為該日的應節供品之一，拜後大家一起享用，具有保健、明目與長壽之功效，這也是國人傳統的養生飲食觀。

引自國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》作總忌

當死者的喪期屆滿時，將供奉死者的新牌位火化，或將其香爐灰一部份放進供奉祖先牌位的香爐（公媽爐）內時，另外將神主爐中移三炷香插入公媽爐中，並將死者所屬的世代姓名列入祖先牌位內，該日舉行祭祀，供奉牲禮一副，一定要有雞，以「雞」的閩南語同「家」，寓意「起家」，加上三碗紅圓，表示亡者與歷代祖先自此團圓，此後可在年節時家屬拜祖先，享受香火與牲禮果品的敬意。供品中還要有發粿、菜飯（用碗公裝，別於作七時用飯碗而已），原先做為神主爐的碗公洗乾淨來裝滿紅圓，以求圓滿吉利，稱為「合爐」。

一般泉州人在合爐時，會視「作對年」是前半年或後半年，多會避開過年期間而選在六月或十月，若「作對年」是在十月或十一月時，才會選在十二月合爐。至於漳州人多在「作三年」和「除靈」時同時進行合爐的儀式。合爐前，過年不能作甜粿，只能作蘿蔔糕，端午節也不能做粽子，需由親友送，合爐後，一切便恢復正常作息。

以前習俗不願將靈桌留過新年，若對年後，找不到好日子作三年，便會採「寄爐」的方式，先將靈桌撤去，將神主灰與爐灰裝在一只紅布作的香火袋內，袋外寫上亡者的名諱，自神主爐中抽三支香串住香火袋，斜插在公媽爐中，男性插在龍邊（大邊），女性插在虎邊（小邊）等到有吉日才將香腳扶正，香火袋燒化，以紅圓、牲禮祭拜，再將亡者名諱填入祖先牌位中。

引自國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》合爐